□陈  斌

传统农业社会，人们的科学知识十分贫乏，以为人生一世所行之事都要仰赖神明护佑，于是在民间产生千奇百怪的神灵崇拜，这些神灵依不同的职位司理不同的人间事务，各有分工，门类更是不胜枚举。兴化大南门外尤多这类由民间信仰而兴建的庙宇，它们的规模多不算大，但香火不绝，与当时老百姓的生产生活息息相关。

大南门外的“三官堂”由一个名叫周润的兴化人出资建造于明洪武二年（1369年）。明嘉靖二十五年（1546年），老的“三官堂”址改建纪念“明威将军”成谐的“致身马革祠”（即“奋忠祠”），于是在明天启年间，于南闸桥西南，重建了一座新的三官堂；新“三官堂”外的东西向巷道，就叫作“三官堂巷”。三官堂的“三官”指的是道教神仙中的天官、地官和水官，合称“三元”——上元天官紫微大帝主赐福、中元地官清虚大帝主赦罪、下元水官洞阴大帝主解厄，三官分别以农历正月十五、七月十五和十月十五为诞辰，届时三官堂香火尤盛。兴化人奉祀“三官”主要是侧重对水的敬畏，因为那时的兴化十年九涝，百姓苦不堪言，为求减少水患，大家对水官的诉求尤为迫切。在离三官堂不远的老坝头税务所西侧，还有一座“金龙四大王庙”，祭祀水神谢绪，求他庇佑年年安澜。

供奉“天花娘娘”的“痘神祠”在南城外大街东侧的天花府巷内，“天花府”顾名思义，就是“天花娘娘”居住的府第。在清代，兴化已有“花科先生”采用人痘接种法和热浆种痘法为婴儿种痘，用以预防天花，但收费高昂且危险性甚大，在民间很难普及。因此，家有天花患儿的父母，纷纷去“天花府”跪求“天花娘娘”降福保佑，通过这一方式治愈的可能性自然不大。清道光二十一年（1841年），稍显破败的“天花府”在一位不知名的僧人募化下得以重葺，那时的“天花府”已请进杨涧（明代兴化知县，清官，曾卖掉家中果园为百姓完纳赋税）的塑像，这是从毁于水灾的“杨公祠”内迁移而来的。

源自周代的“八蜡之祭”衍生出后世的“八蜡庙”，大南门外的八蜡庙主祀“蝗虫神”，俗称“蚂蚱庙”。蝗灾在古代十分盛行，常造成庄稼颗粒无收，恐惧无奈的百姓只有建庙祭祀。在八蜡庙的东殿里，供奉着驱蝗大神刘猛将军（元代刘承忠，曾驻守江淮，主持灭蝗，元亡自沉死）。清光绪十八年（1892年），兴化知县刘德澍在南门花园垛鸿寄园专建了一座“刘猛将军庙”，后来兴化最早的电报局就诞生在那里。

清康熙年间，曾划分八蜡庙地皮兴建“都天庙”，都天庙假托祭祀都天大帝、唐代名将张巡，实际乃纪念兴化籍元末农民起义军领袖张士诚。张士诚虽然败亡于朱元璋，但在江浙人的心目中地位极高，已被神化为“张王大帝”，有烧“久思香（张士诚小名九四）”祭张王的习俗，但总以祭“地藏王”（取谐音）为掩饰。都天庙内设有戏楼，可供演戏娱神之用，过去每年农历五月十六日，兴化城会举行盛大的“都天庙会”。每次都天庙会的起始点都在大南门都天庙，“张王”的銮驾在旗罗伞盖、香花美果的簇拥下绕城巡游，绵延数百米的表演队伍穿街走巷，笙箫管笛、判官作舞，举城为之欢动，但队伍绝不路过兴化籍明朝元老高榖、李春芳留下的遗迹前。都天庙附近还有一座祭祀火星菩萨的火星庙，火星庙设立“救火会”，相当于早期的消防组织。

过去的人相信“人死灵魂不灭”之说，大南门城门外西侧的城脚根，是当时兴化人祭祀无主孤魂的所在，叫作“野祭”。兴化人亡故后，家人会举行“烧七”的仪式，以人死后第六日为“头七”，此后每七天进行一次“烧七”，终结于“六七”。在旧时，“烧七”当天黄昏后，兴化土著要由孝子持灯笼到城隍庙“带回死者亡魂”，叫作“带七”。而客籍人家则是到大南门南闸桥西北方的“招远坊”进行“带七”，形成一种有别于土著的奇特风俗。